Réaliser une assiette ethnique asiatique

De plus en plus d'adeptes de la déco veulent, dans le cadre de loisirs créatifs, créer leurs propres objets. Nous vous proposons ici de réaliser vos assiettes murales de décoration asiatiques ethniques vous avez besoin des articles suivants :

- assiettes plates

- peinture acrylique (noire, rouge ou autre)

- 1 pinceau plat

- cerne relief or, cuivre et nacre

- cutter, papier

- maxi glu, vernis

- pompons 10 cm rouges

- perles ou clous à tête décorative

1/ Préparez le support : avec le pinceau plat, peignez l'assiettes avec la penture acrylique noire, ou de la teinte de votre choix, selon l'effet désiré. laissez sécher. Peignez ensuite l'autre face. Laissez sécher. Si nécessaire, passez une deuxième couche.

2/ Reportez le dessin : tracez un cercle au crayon sur une feuille de papier en vous servant de l'assiette comme gabarit. Puis reportez très soigneusement dans ce cercle les contours du motif choisi, en vous aidant du papier carbone.

3/ Appliquez le pochoir : évidez avec minutie les formes géométriques à l'aide d'un cutter. Pour un résultat précis, aidez-vous d'une règle en métal. Au crayon, reportez un à un les motifs sur l'assiette, en suivant les bords intérieurs des parties découpées.

4/ Peignez les motifs : peignez en rouge les zones concernée. Laissez sécher. Appliquez le vernis sur toute la surface et laissez sécher. Avec le cerne relief, réalisez des pointillés en suivant les contours des motifs.

5/ Ajoutez les pompons au dos et fixez-les avec de la maxi glu. Collez des perles sur la face visible. 

Les bonsaïs

Comme de nombreuses traditions japonaises, l'art de bonsaïs serait, à l'origine, une technique chinoise développée au VIème siècle sous la dynastie Tang. Au japon les premières mentions de bonsaïs remontent à l'époque Kamakura (1192-1333), mais c'est à partir du milieu du XVIIème siècle que les japonais apprivoisent la technique en l'améliorant."Bonsaï" vient des mots "bon" "sai" signifiant littéralement "arbre" et "pot", il s'agit littéralement donc d'un arbre en pot.

Réservé dans un premier temps à la noblesse, l'art du bonsai gagne peu à peu toutes les couches de la population. Comme l'art floral, il symbolise la relation de l'homme avec le ciel et la terre. Le bonsaï est un objet d'art vivant dont seul celui qui l'a soigné connait l'histoire tortueuse.

Il existe quatre grands groupes de bonsaïs. Dans le premier se trouvent les bonsaïs à un seul tronc ; dans le second, les bonsaïs à tronc multiples ; dans le troisième, ceux qui sont composés de plusieurs arbres de la même espèce et, dans le quatrième, ceux qui le sont d'espèces différentes. Ces arbres miniatures demandant un soin extrême, ils sont au japon, l'objets d'expositions et de concours.

Pour les bonsaïs d’intérieur, il est conseillé de choisir des espèces tropicales. On peut les mettre en extérieur en été mais en hiver ils doivent être près d'une fenêtre mais à l'abri des courants d'airs froids. Un bonsaï d'intérieur est du plus bel effet pour une décoration japonaise dans un salon, posé par exemple sur un buffet, en particulier si il est de belle taille.

Les bonsaïs d'extérieurs quand à eux sont les pièces maîtresses des jardins japonais, il faut les mettre particulièrement en valeur car ils y apportent une distinction unique.  

L'important en bonsaï est de chercher un bonsaï qui inspire, évoque et crée une émotion par la forme et les couleurs de son tronc, ainsi que par le type et la densité de ses feuilles. Les pots ou les plateaux pour bonsaïs en grès sont du plus bel effet pour mettre en valeur votre arbre.

Le jardin Balinais

Lesjardins balinais sont connus pour leur feuillage luxuriant et l'utilisation du teck dans le mobilier de jardin et les éléments de décors. Les touristes qui vont à Bali veulent souvent veulent ramener un soupçon de style indonésien dans leurs jardins potagers,à leur retour. Les caractéristiques majeures pour un jardin balinais sont la couleur, des plantes luxuriantes et des éléments de décoration indonésienne.

La couleur : C'est un élément majeur. Utilisez une touche d'orange, de pourpre et d'or si vous voulez reproduire l'aspect d'un jardin balinais. Le Orange est une couleur spirituelle à Bali et est souvent utilisé dans la décoration. Choisissez des pots de couleur orange vif et mettez les tout au long de votre jardin et de l'arrière-cour. Sélectionnez des tailles et des formes différentes pour créer un intérêt visuel. Le pourpre et l'or peuvent être mis dans le choix des tissus de vos coussins de chaises de jardins et de vos coussins de chaises-longues.

L'utilisation des plantes : Choisissez des plantes luxuriantes pour les pots Oranges. Si vous habitez dans une région tempérée ou froide prenez garde à rentrer les plantes en hiver qui pour les plus fragiles peuvent mourir par temps de gel. Vous pouvez planter des plantes rouge ou rose, dans certains de ces pots, pensez à utiliser des philodendrons et philodendrons Xanadu pour une toile de fond vert pour tous les pots oranges. Vous pouvez aussi planter des bambous dans différents endroits de votre jardin balinais. Le bambou est résistant et survivra à l'hiver si il ne gèle pas trop fort dans votre région. Vous pouvez aussi planter des palmiers pygmées, des dattiers et de fougères luxuriantes afin de créer un jardin balinais luxuriant.

Les éléments de décoration indonésienne : Placez des grosses têtes de Bouddha près des regroupements des pots d'orange. Vous pouvez même acheter une fontaine avec une tête de Bouddha pour créer un oasis de calme à l'arrière. Acheter des bancs en teck placez-les de façon stratégique près de la fontaine. Le teck est couramment utilisé dans les jardins balinais. Les meubles de patio en teck peuvent également ajouter à l'ambiance indonésienne de votre jardin. 

Vous pouvez même acheter une grande porte en teck pour marquer l'entrée de votre jardin. Ces portes sont vendues dans les magasins spécialisés dans le mobilier en teck de Bali. Créez un chemin de pierre vers votre fontaine Bouddha. Ce chemin sinueux encouragera ceux qui visitent votre jardin balinais à s'y se promener votre jardin et à admirer le paysage.

L'architecture vietnamienne

L'architecture vietnamienne fut portée sur les fonds baptismaux par plusieurs parrains qui l'influencèrent : Chinois au nord, Indiens et Khmers au sud. C'est d'abord dans le tracé des villes, des palais, temples, tombeaux impériaux et maisons communales qu'on découvre l'architecture vietnamienne traditionnelle. Villes, tombeaux, palais étaient dessinés suivant des critères astrologiques et géographiques très précis. Pour déterminer le site, on appliquait la géomancie, science prenant en compte la configuration des astres au moment de la recherche du site, et aussi, parfois, des histoires de yin et de yang.

Des villes comme Hanoi et Huê, les grands tombeaux impériaux, les temples de Hoa Lu….répondirent à cette architecture. La rencontre avec le bouddhisme permit à l'architecture vietnamienne de s'enrichir et de se détacher de l'influence chinoise. Du point de vue technique, ce qui primait, c'était le toit. Aussi les architectes portaient-ils tous leurs efforts sur les piliers et la charpente, fixée avec des chevilles (sans clou) et sculptée abondamment, contrairement à la charpente chinoise qui était avant tout laquée. Les murs n'étaient souvent que des remplissages de bois et de brique. Ce sont surtout les temples qui exprimèrent cette autonomie. Construits en forme de "h", ceints de murs sur trois côtés et d'un grand portique sur le devant, ils essaimèrent dans tout le Vietnam. Plus tard c'est dans l'édification des maisons communales dédiées au génies protégeant les villages, que s'exprima pleinement l'art vietnamien, notamment du XVIIème au XIXème siècle.

Quand aux pagodes, elles présentent souvent le même plan : trois salles en parallèle reliées au milieu par un couloir ou de petits ponts. La première, genre vestibule ou narthex, avec deux immenses génies (le bon et le méchant ou le bonheur et le malheur, ainsi que d'autres petits génies protecteurs). Au milieu, les brûle-parfums, les plateaux d'offrandes, les énormes grelots de prières en forme de carpe. Dans la dernière salle, les représentations des plus célèbres mandarins et bonzes ainsi que des bouddhas du passé, du présent et de l'avenir.

L'architecture rurale vietnamienne utilise bien sûr les matériaux offerts par la nature : bois , bambou, palme, chaume de riz. Elle exprime deux influences : sur pilotis, c'est proche du style thaï ; de plain-pied, on est plus proche du style chinois. Là aussi la charpente est l'élément le plus important de la construction. A noter que la chaume de riz et les feuilles de palmes sont de plus en plus remplacés par des tuiles dites "bordelaises". Il est amusant de découvrir qur cette technique de tuile mécanique, introduite par des colons français pour leurs villas au XIXème siècle, s'est répandue au fin fond des campagnes vietnamiennes.

Quand à l'architecture moderne, elle se distingue par le style colonial français aux réminiscences néoclassiques haussmanniennes, Art déco ou style villas de Cabourg. Elle fut relayée à l'indépendance par l'architecture soviétique néostallinienne, le monumental bétonné et grandiloquent, dont l'un des plus beaux fleurons est la mairie de Hanoi.    

Les figures du wayang kulit javanais

Le wayang kulit javanais (wayang=ombre fantôme Kulit=cuir) est un jeu de figures plates exécutées en cuir. Un cadre en bois vertical, tendu d'un tissu blanc transparent, forme la toile de projection pour les figurines. Celles-ci sont mues par le récitant du conte à présenter, le dalang. Au dessus du dalang est suspendue une lampe qui éclaire l'écran. A gauche du dalang est placée une caisse rectangulaire dont la longueur est perpendiculaire à l'écran, et où se trouvent les figures et accessoires. A cette caisse sont suspendues des plaques de métal pour créer des effets sonores.

Les figures sont nombreuses et souvent superbes. Pour réaliser ces figures on découpe dans un parchemin de cuir la forme à grand trait du personnage souhaité ; puis on dessine les détails à l'aide d'une pointe, on les découpe à l'aide de gouges de formes et de tailles diverses. La figure entière est alors passée à la détrempe blanche, puis elle est peinte en différentes couleurs. On se sert à cet effet également de feuilles d'or. Les figures du wayang sont caractérisées par une stylisation très poussée, aussi bien dans la représentation du corps humain que dans la manière de représenter la chevelure, le costumes et les bijoux. La peau est généralement dorée ou noire tandis que le visage peut être peint différemment : doré, blanc, noir, rouge, rose ou bleu.

Une caractéristique des figures wayang est l'allongement très accentué de la ligne des épaules. Le visage est lui toujours vu de profil tandis que le corps se présente partiellement de face. Il existe deux positions pour les jambes : soit écartées l'une de l'autre, pour les guerriers par exemple, soit serrées l'une contre l'autre pour les femmes en particulier. Les pieds sont généralement tournés vers une même direction.

Cet art très ancien, qui serait né vers l'an mille de notre ère, sert à créer un monde irréel où les idées prennent forment et où l'imagination crée une réalité. Le wayang kulit servit longtemps d'intermédiaire pour les méditations mystiques. Aujourd'hui en décoration, ces figures superbes en cuir font de superbes objets de décoration murale pour donner un style indonésien à une chambre ou un salon par exemple.

La sculpture coréenne

Les plus anciens exemples connus de sculpture en Corée sont des sculptures rupestres exécutées sur une falaise en bord de rivière, appelée Pagudae, dans la province du Kyongsang du Nord, ainsi que quelques figures humaines et animalières faites d'argile, d'os ou de pierre, déterrées de sites datant du néolithique. Des figurines similaires en bronze, en terre cuite ou en argile, furent également produites à l'âge du bronze. Toutefois, ce n'est pas avant le IVème siècle , lorsque le bouddhisme fut introduit dans les Trois Royaumes, que la sculpture commença à se développer de manière significative, à la fois du point de vue de la qualité que de la quantité.

Chacun des Trois royaumes, Koguryo, Paekche et Shilla, fut un fervent adepte de la religion nouvellement introduite, c'est pourquoi les sculptures d'images bouddhiques et de pagodes devinrent l'activité essentielle de leurs artisans. Avec une grande ferveur artistique et religieuse ils sculptèrent de nombreuses statues bouddhiques et des pagodes de formes variées, en bronze, en pierre et en bois.

Les différences régionales des Trois Royaumes s'effacèrent peu à peu, au fur et à mesure de l'assimilation des arts de la Chine des Tang. La sculpture bouddhique connut son âge d'or au cours des deux siècles qui suivirent l'unification de la péninsule par Shilla, en 676. La grotte de Sokkuram, près de Kyongju, qui date du milieu du VIIIème siècle, constitue le plus bel exemple de sculpture bouddhique de cette époque.

Lorsque la dynastie Koryo proclama le bouddhisme religion d'Etat, la sculpture bouddhique poursuivit son essor et quantité  d'œuvres de l'époque révèlent une excellente qualité artistique. A l'avènement de la dynastie Choson vers la fin du XIVème siècle, la nouvelle aristocratie supprima la religion d'Etat, entraînant aussi le déclin rapide de la sculpture bouddhique. L'art de la sculpture en général souffrit d'une détérioration notable durant toute la période Choson car l'ensemble de la société dominée par l'éthique confucéenne ne l'estimait guère.

Malgré une brillante tradition de sculpture en pierre et en bronze, à l'époque antique et médiévale, ce n'est que récemment que la Corée a vu naître la sculpture moderne. Le premier sculpteur d'importance des temps modernes fut Kim Pok-chin qui étudia au Japon, vers la fin des années 1910. Tout développement dans ce domaine fut contrecarré par la politique coloniale japonaise, et la plupart des sculpteurs se contentèrent d'imiter les techniques occidentales. La communauté artistique coréenne retrouva une certaine vitalité après la guerre de Corée (1950-1953), et la sculpture moderne devint un art à part entière dans les années 60, lorsque apparurent les écoles réalistes et abstraites, et que les sculpteurs commencèrent à utiliser une grande variété de matériaux.

La sculpture Gupta en Inde

L'œuvre collective des poètes et des prêtres fournit l'imagerie de la sculpture indienne de la période Gupta. Ces sculptures représentent souvent des scènes érotiques car il était considéré que l'étreinte d'une belle femme était la plus haute félicité que l'on pouvait espérer.Les sculptures Gupta explore la beauté féminine dans tous ses aspects, tout en l'associant au symbolisme de la fertilité lié aux yakshas et yakshis ; en échange, elles pénétrèrent dans l'art religieux lorsque les couples de yakshas devinrent partie intégrante de la décoration du stupa et du temple : le Kalpadruma et le Kalpalata (Arbre de Paradis), le lotus et la mare au lotus, la vase d'eau (purnaghata), la déesse-arbre, les musiciens célestes (Gandharvas), Sri-Lakshmi (la déesse de la beauté), et plus tard la Grande Déesse sous ses nombreux aspectes : vierge et mère, déesse de la luxure et déesse de la mort.

La représentation des dieux se révéla plus difficile dans la sculpture Gupta. Il fallut quatre siècles de civilisation Gupta pour élaborer une iconographie clairement définie. L'art représentait le caractère des dieux par tout un système symbolique de poses (asana et sthana), de gestes (mudra), d'armes et d'instruments (ayudha) et enfin d'acolytes. Plusieurs têtes signifiaient l'omniscience, plusieurs bras(et jambes), l'omnipotence. La position yoga (yogasana), le corps raide et les jambes croisées, était le symbole de transcendance. Une posture aisée (lalitasana), le personnage assis sur une jambe, l'autre pendante ou ramenée vers le haut, dénotait la présence miséricordieuse de la divinité. La position assise à l'européenne (pralambapada) ou debout (sthanaka) était un signe d'autorité, tandis que le saut (alidhasana) indiquait un danger démoniaque. La couronne était réservée aux rois célestes (Kirita-mukuta), la chevelure d'ascète (jata-mukuta) était liée à la transcendance, des différences de coiffures et de bijoux indiquaient le rang des déesses ou des reines. Diverses positions des mains (mudra) dénotaient la prédication, l'explication, la prière, la méditation, l'avertissement, la menace etc. Les attributs placés dans les des personnages étaient soit des symboles cosmiques comme la canne (puissance physique), le lotus (croissance biologique), le disque (le temps), la conque (espace,son), soit des instruments indiquant la fonction du dieu : par exemple les instruments sacrificiels pour Brahma, le feu pour Agni (dieu du feu), le disque, le lotus et les flèches pour le dieu du soleil, le luth et le livre pour Sarasvati, déesse de la sagesse et de l'art, le miroir et le lotus pour Lakshmi, le crâne-tambour pour toutes les divinités démoniaques, ls armes pour les dieux et les déesses terribles.

Ces attributs pouvaient être combinés de différentes façons, les grandes divinités étant en principe considérées comme étant au-delà du bien et du mal, apparaissant sous une forme bienveillante ou terrifiante selon leur fonction du moment ou l'humeur du fidèle. La divinité la plus vénérée des empereurs Guptas était Vishnu, le roi du ciel, assis sur l'aigle solaire Garuda, ou en compagnie de son épouse Lakshmi, ou dormant en Narayana (créateur) sur le serpent Ananta (éternité). Ses incarnations favorites étaient Rama, le grand géros et roi idéalisé du passé ; Krishna Vasudeva, fondateur du culte Bhagavata, de plus en plus assimilé au yaksha local de Mathura. Le culte de Siva était beaucoup moins important et peu présent dans la sculpture Gupta.

Les Penjing, Les paysages miniatures de Chine

Le goût des lettrés chinois pour les formes irrégulières ou surprenantes créées par la nature a conduit à imiter cette dernière dans des objets qui capturent les formes naturelles. Cette tradition qui consiste à élaborer des jardins miniatures portatifs date de la dynastie des Tang (618-907). Disposées dans les demeures, et les cours, des compositions de rochers et de plantes évoquent à petite échelle les monts, les eaux, les arbres.

Sur des plats, ou dans des vasques surélevés par des supports en bois, plantes, pierres et petites effigies reconstituent des paysages. Des techniques de taille et les soins attentifs de plusieurs générations de jardiniers permettent de limiter et contrôler la croissance de ces penjing vivants aux formes contournées. D'autres sont des artefacts de pierres précieuses ou de pierres fines (jade, ambre, quartz rose, corail, jaspe) ; des plantes, des pêchers en fleurs, des prunus...symboles de bonheur et de longévité qui doivent traduire la fragilité et la délicatesse de leurs modèles. Par exemple, les fleurs en boutons ou épanouies sont composées de grains de corail, ou d'une corolle de jade rose avec en son coeur des étamines de perles. Les feuilles découpées peuvent l'être dans des pierres dures de couleur ou dans l'ivoire ensuite teinté.

Le travail sur les pierres produit des imitations saisissantes. Il doit émaner de ces compositions une énergie naturelle bénéfique pour ce qui les entoure. Sous les Qing, les artisans de Canton se sont spécialisés dans les penjing inertes qu'ils créaient par paires et qu'ils offraient aux empereurs. Les penjing sont à l'origine de la tradition du bonsaï. Les penjing  offrent une décoration chinoise sur une commode ou un buffet.

Un aquarium asiatique

Un aquarium d’intérieur de type Asie est le must en matière de décoration asiatique. Voici quelques conseils pour créer un aquarium d’inspiration asiatique et zen chez vous et le faire prospérer :  

Le bac d’aquarium : Le volume d’eau doit permettre à tous d’évoluer à leur aise. Un bac de  200 litres est ainsi parfait par exemple pour accueillir un couple de gouramis et un banc de barbus cerise, ces derniers appréciant la vie en groupe. Vous pouvez trouver de très jolis bacs d’aquariums de styles asiatiques chez les revendeurs, de toutes les couleurs et de toutes les formes. Un filtre de 300 litres d’eau par heure et un chauffage de 100 watts compléteront l’équipement nécessaire aux poissons. L’aménagement du décor est laissé à l’imagination de chacun, mais certaines astuces permettent d’obtenir un résultat du plus bel effet. Un environnement plutôt sombre permet par exemple de mettre en valeur les teintes  vives et claires des poissons. Il peut être crée avec des roches foncées ou une racine de tourbière. Pour faire un contraste, le sol  sera tapissé d’une couche de sable fin aux teintes claires. Les barbus cerise (idéals pour un bac asiatique) apprécient l’ombre et les massifs de plantes qui leur fournissent des cachettes. 

L’Asie offre aux aquariophiles de très nombreuses espèces de plantes comme les cryptocorynes, notamment la cryptocoryne de Beckett ou la crypocoryne de Wendt. En arrière-plan, des massifs d’hygrophiles ou de limnophiles apportent des teintes un peu plus claires tout en masquant la vitre arrière. La racine peut elle aussi recevoir une touche de verdure, en y fixant un peu de fougère de Java. La réussite de cette plantation est bien sûr conditionnée à la qualité de l’éclairage, adapté à la culture des plantes et fonctionnant 12 heures par jour, ainsi qu’à la présence de substances nutritives. Si un sol riche n’a pas été installé sous le sable, des ajouts réguliers d’engrais seront indispensables. Vous pouvez mettre des éléments de décors de styles asiatiques en plastique (pagode, bouddha etc…) que l’on trouve dans les animaleries ou faire des monticules de pierres de style feng shui. Le sable et les roches peuvent avoir des connotations asiatiques dans leurs formes mais aussi leurs couleurs, par exemple du sable noir et des roches blanches peuvent rappeler le yin et le yang. Bien sûr, les poissons ne seront introduits dans l’aquarium qu’une fois le milieu stabilisé, soit environ trois à quatre semaines après le remplissage. L’entretien de ce bac consiste ne des changements d’eau réguliers, sur un rythme d’environ  20% tous les 15 jours. Cette opération sera l’occasion d’aspirer les déchets qui se sont déposés sur le sol. Le filtre à eau sera nettoyé une fois par mois, en rinçant délicatement les masses filtrantes sous un jet d’eau tiède.    

La bonne eau : dans un bac asiatique hébergeant par exemple des gouramis, des colisas, des barbus ou des poissons-arlequin, l’eau doit être moyennement minéralisée (dureté de 12 à 15°f), le ph proche de la neutralité (de 6,5 à 7,5) et la température de 24 à 26 °c. 

Si celle dont on dispose ne possède pas exactement les paramètres voulus, il faut essayer d’ajuster ces valeurs par des méthodes douces, comme introduire des pierres calcaires pour augmenter la dureté ou couper l’eau du robinet avec de l’eau osmosée pour la diminuer, ou encore ajouter des extraits de tourbe pour baisser légèrement le PH. On peut également utiliser les produits dédiés, vendus dans le commerce spécialisé, en respectant scrupuleusement le mode d’emploi. Choisir les poissons : les poissons doivent être choisis de manière à cohabiter sans problème. Certains barbus, comme les barbus de Sumatra, peuvent parfois devenir agressifs et mordiller les nageoires de leurs compagnons. Ils risquent donc de s’attaquer aux longs filaments pectoraux des colisas ou des gouramis. D’autres espèces sont plus pacifiques, comme les petits barbus cerise (Puntiu titeya) à la séduisante teinte rouge vif. Parmi les espèces que nous vous conseillons :

- les danios qui sont des poissons actifs, robustes, vivant en groupe à la surface de l’eau,

- Le barbu de schuberti est un poisson grégaire, actif, paisible et très costaud,  

- Le siamensis (Chrossocheilus siamensis), un mangeur d’algue indispensable,

- Le kuhli a une curieuse allure de serpent. Il aime vivre en groupe et a de jolies couleurs oranges et noires.

- Les gouramis nains, notamment le très joli Colisa chuna

yantra et mandala

Ils sont soit conservés en vue d'une réutilisation future, soit détruits après usage et refaits avant chaque séance de pûjâ (adoration, prière). Ces yantra peuvent être utilisés seuls ou en série, pour les cérémonies au cours desquelles plusieurs divinités ou forces doivent être invoquées.

Ces diagrammes, mandala ou yantra, d'origine fort ancienne, obéissent à des lois de composition strictes, à des formules mathématiques et géométriques et peuvent, dans une certaine mesure, être assimilés aux plans de base des temples indhous, plans considérés en eux-mêmes comme des diagrammes censés constituer la "demeure" de la divinité.

Cependant, la véritable nature du yantra et le symbolisme qu'il recèle sont tenus secrets par les adeptes du tantrisme qui attribuent une valeur presque magique à sa signification profonde. Certains de ces yantra se combinent parfois avec des mandala, le diagramme schématique se trouvant au centre comme point (bindu) de méditation, alors que les divinités "d'appoint" l'entourent. Leur visualisation par l'adepte est destinée à provoquer chez celui-ci un état particulier de conscience dans lequel toutes les différences s'estompent pour ne faire place qu'à la Seule Réalité. Géométrie des lignes et des couleurs sont donc de première importance.

En général, un mandala ou un yantra se trouve inscrit dans un carré muni de "portes" aux horizons. Inscrit  à son tour dans ce carré se trouve un cercle en forme de fleur de lotus épanouie (avec parfois une divinité dessinée sur chacun de ses huit pétales) ; au centre de ce cercle est inscrit le yantra proprement dit (où l'image de la divinité principale). Tout autour du carré (qui peut lui aussi être inscrit dans un cercle de pétales ou de montagnes) sont dessinées les divinités "d'appoint" parfois insérées dans un paysage. Le tout forme un mandala. Le yantra le plus commun, celui qui, également, possède la plus grande valeur spirituelle, est le Shrî Yantra, un diagramme composé de six triangles imbriqués, trois avec la pointe en haut, trois avec la pointe en bas, un septième triangle se trouvant figuré (généralement avec la pointe en bas) dans le milieu de cet assemblage, lequel est marqué par un point (bindu).

Les couleurs sont utilisées dans les yantra comme les mandala selon leur signification symbolique conventionnelle, mais alors que dans les mandala elles peuvent être nuancées, elles apparaissent, dans les yantra, crues et violentes : rouge vif, jaune d'or, bleu foncé, indigo, vert et blanc. Ces couleurs sont juxtaposées en aplats et strictement délimitées par des tracés. A l'extérieur du diagramme, elles symbolisent les points du compas. Elles peuvent varier selon sectes et les divinités que l'on désire invoquer. Dans les mandala au contraire, si les mêmes couleurs de base sont utilisées, elles sont souvent mélangées entre elles, et les figures représentées sont colorées avec des nuances, chaque couleur pure renvoyant à une divinité donnée et à sa place dans le diagramme.

Le tantrisme, qui fut à l'origine de thèmes artistiques particuliers, se développa surtout dans l'Inde de l'Ouest où existait une longue tradition picturale. Mais l'art des tantra ne se limita pas à la peinture, et les adeptes de ces philosophies, où le symbolisme sexuel tenait une très grande part, utilisèrent d'autres matériaux, comme le métal ou la sculpture sur bois ou sur pierre.

Au Népal comme au Tibet, les divinités sont très souvent représentées en pose dite yab-yum (père-mère), c'est à dire en étroit embrassement sexuel, où encore certaines peintures tantriques de Kângrâ qui montrent le couple originel en embrassement sexuel sous les pieds d'une divinité de l'illusion (mâyâ). Les cultes de Shiva, notamment, n'ont nullement d'aspect tantrique, bien qu'ils mettent l'accent sur l'adoration du linga, organe mâle géniteur du dieu profondément enfoncé dans la yoni féminine dans le but de procréer. De même, les innombrables images représentant Krishna et Râdhâ n'appartiennent pas au courant tantrique. En revanche, les petits bronzes de l'Orissa ou du Râjasthân datant des XVIIème et XVIIIème siècles montrant la déesse Kalikâ assise à califourchon sur le cadavre de Shiva en érection divine, sont définitivement à caractère tantrique. Mais le tantrisme ne représente pas uniquement des images érotiques. Les jaina surtout se sont attachées à montrer dans des diagrammes à forme humaine (le grand Purusha), grâce à un agencement particulier des formes géométriques et des figures, les divers états  des matières matérielle et spirituelle et leur interaction selon des niveaux successifs, dans les diagrammes appelés purûshkara-yantra. Il existe une infinité de formes, de diagrammes et de textes appartenant au tantrisme, et l'étude en a été imparfaite jusqu'ici, tant est grande sa complexité.

Le Musée de Shanghai

L'architecte shangaien Xing Tonghe, qui a conçu le musée de Shanghai, s'est inspiré de l'antique da ke ding, le chaudron tripode en bronze exposé au musée. Il a également intégré la géométrie sacrée de Yuanqiu, l'autel circulaire du temple du Paradis (Tiantan) de Pékin. Sa base carrée représentant la Terre est surmontée d'une superstructure circulaire figurant le paradis. Bien que l'institution ait été fondée en 1952, l'édifice ne fut achevé qu'en 1996, après trois ans de travaux. Ses quatre niveaux occupent alors une surface de 39200 m2, contenant des merveilles. Devant le musée, l'élégante esplanade, avec son bassin rond et son jeu de fontaines très sophistiqué, attire une foule d'enfants, d'amoureux et de personnes âgées, surtout que le monument est illuminé la nuit.

La véritable attraction est le musée lui-même, qui ne possède pas moins d'une dizaine de galeries consacrées à ses collections permanentes et de trois salles pour les expositions temporaires.

Le rez-de-chaussée : la galerie la plus réputée du musée de Shanghai est celle des bronzes chinois anciens. On peut y admirer plus de 400 pièces dont certaines datent de plus de quatre millénaires jusqu'à la fin de la dynastie Xia, au XXIème siècle av JC. Elle recèle quantité de magnifiques spécimens de récipients, d'armes, d'instruments et d'objets funéraires, minutieusement décorés de personnages, d'animaux et de scènes pastorales, et des toutes premières représentations de l'habitat en Chine. Cet âge du bronze a atteins son apogée entre la fin de la dynastie Shang et le début de la période Zhou (environ 1700-771 av JC). les objets étaient alors ornés de dessins élaborés, d'animaux ou de motifs religieux.

Parmi les instruments de musique à ne pas manquer, figure une série de cloches très bien conservées.

Le rez-de-chaussée abrite également une galerie de sculptures chinoises anciennes, où sont exposés des exemples de la statuaire et de l'iconographie bouddhistes provenant de toute la Chine et au-delà. On y trouve des objets retrouvés au Tibet, en Mongolie et en Asie centrale, le long de la célèbre route de la Soie. Les inscriptions sur les stèles confucéennes sont des décrets impériaux et des récits de victoires dont il n'existerait aucun témoignages s'ils n'étaient pas gravés sur ces vieilles pierres (ou, parfois sur des carapaces de tortues). Elles couvrent une période allant de l'ère des Royaumes combattants (475-221 av JC) jusqu'à la dynastie Ming (1348-1644). A ce niveau se trouve également la boutique du musée.

Le premier étage : cet étage est celui de la galerie des céramiques chinoises anciennes, allant du néolithique à la fin de la dynastie Qing (1644-1911), autrement dit jusqu'au début du XXème siècle. Plus de 500 pièces y sont exposées, parmi lesquelles les remarquables céladons datant de l'époque de la proto-porcelaine et les poteries polychromes soigneusement émaillées de la dynastie Tang (618-906). Vous apprendrez tout sur les célèbres fours de Jingdezhen, au nord-est du Jiangxi, le centre de la production chinoise de 1279 à 1911. Connue dans le monde entier, la porcelaine bleu de cobalt et blanche, qui atteignit son apogée au cours des dynasties Ming et Qing, est particulièrement bien représentée.

Le deuxième étage : trois galeries occupent cet étage, dont celle de la peinture chinoise, où l'éclairage est superbe. Chaque oeuvre s'illumine automatiquement dès que l'on s'en approche et se fond dans l'obscurité lorsque l'on s'en éloigne. Ce dispositif permet d'éviter que les oeuvres anciennes s'altèrent trop à la lumière. On peut admirer de nombreux paysages et de ravissants portraits. Plus de 120 chefs-d'oeuvre sont exposés, dont les premiers datent du début de la dynastie Tang.

La galerie de la calligraphie chinoise, aussi à cet étage, bénéficie du même système d'éclairage. Sur les parchemins et les manuscrits remontant à la dynastie Tang, on découvre les différentes écritures : celle des sceaux (zhuanshu), celle des clercs (lishu), l'écriture cursive (xingshu), le style d'herbe (caoshu) et l'écriture standard (kaishu). Même ceux qui lisent couramment les caractères chinois modernes ont beaucoup de mal à déchiffrer cette calligraphie,surtout celle du style d'herbe. Il n'est cependant pas nécessaire d'être un spécialiste des antiqués asiatiques pour apprécier l’élégance et la sophistication extraordinaires qui ont marqué l'évolution de l'écriture chinoise au cours des siècles. Enfin, la troisième galerie permet de découvrir de beaux spécimens de sceaux chinois (yin), allant de la dynastie Zhou à celle  des Qing (environ 700 av JC jusqu'à 1911). Le musée en possède plus de 10000 mais, limité par les contraintes d'espace, n'en expose jamais plus de 500 à la fois.

Le troisième étage : quatre galeries se partagent le troisième et le dernier étage du musée. La première est celle des jades anciens, une pierre à laquelle la civilisation chinoise a toujours accordé une grande valeur. La plupart des jades proviennent du Khotan, dans la lointaine province du Xinjiang, ou de la région de Myitkyina, au Myanmar. Les pièces exposées illustrent le travail des tailleurs de jade chinois au summum de leur art, de l'époque des Zhou jusqu'à celle des Qing.

Peut-être plus familière aux jeux d'un public occidental, la galerie du mobilier Ming et Qing recrée le décor d'intérieurs chinois de cette époqie. Les meubles sont disposés avec goût de manière à donner l'impression, comme l'explique la documentation du musée, que l'on se trouve dans une maison traditionnelle chinoise.

La galerie des monnaies réunit quelques 7000 pièces qui retracent l'évolution des moyens de paiement chinois à travers les âges. Les numismates amateurs ou éclairés y verront sans doute l'un des secteurs les plus fascinants du musée.

Enfin la galerie des arts des minorités chinoises tente vaillamment de rendre justice aux nombreuses minorités nationales (shaoshu minzu). Elle consacre 700 m2 à la vie quotidienne des peuples non Han de la République populaire de Chine : costumes, textiles, broderies, ustensiles en métal, sculptures et poteries. Cependant compte tenu de l'extrême diversité ethnique de la Chine (55 ethnies différentes officielles), seuls les plus importants en nombre (Ouïgours, Mongols, Tibétains, Zhuangs et Mandchous) et à l'opposé les plus rares (Hanis, Miao, Bais, Naxis) sont représentés dans cette galerie.